一、

　　“神乐”——传统音乐，又名神调，古称巫乐，是一种不需要经过大脑的自然音乐呈现。其形式多样，因表演场合不一或庄严肃穆、或轻快明媚、或激昂澎湃、或轻松调侃……能够帮助人疏通经络、达到身心愉悦。源头可追溯到华夏人文初祖三皇伏羲女娲神农时代。其传承基本分为三个阶段：第一阶段，上古时期几乎人人能唱，贯穿生活各方面，人与神乐几乎融为一体，兴之所至开口即来。第二阶段，虞夏商周时期，神乐已属于特定人群的专利，基本只有主持祭祀大礼的巫师才会演唱，普通人已不具备演唱神乐的能力。所以这时候的神乐主要是为祭祀所作，无论是国家祭祀苍天、祖先还是民间祈求风调雨顺等等。这时候主要代表作是屈原用楚国语言翻译并进行再创作的《九歌》。第三阶段，秦汉以降，神乐退出国家庙堂，在民间继续以巫医之口传承发展。如现在东北地区的唱神、跳神，湖南地区的巫乐傩舞。这里的神乐主要是指传承于东北的神调或者说唱神。

　　神乐，一般的理解是沟通上天、沟通神灵之乐曲，多用于祭祀。这么理解也不能说错，但不全对。神乐其实是一种特殊的音乐，是一种能够帮助打通人体经络、调理人体脏腑、对人身心进行疗愈的音乐。当自己身体比较健康，周身十四条正经比较通畅，人体的五个神识穴——心经神门穴，肾经神封穴、任脉神阙穴、督脉神道穴和督脉神庭穴开启，则能说神语。(神语又名仙语、宇宙语，类似于我们常说的“灵感”，是身心处于完全放松状态五个神识穴开启后的自动呈现，随心而出，无法重复，没有框架规律可言，一般人也听不懂，但与有意识的乱语却有天壤之分。神语无论怎么说，呈现的都是一种美感，让人心情平和，而乱语，则令人心情烦躁。)用神语演唱的音乐称为神乐。

　　关于音乐对人体的疗愈功能，古书多有记载。《黄帝内经》之《灵枢.邪客》曰：“天有五音，人有五脏，天有六律，人有六腑……此人之与天地相应也。”《素问.金匮真言论》记载：“宫为脾之音，大而和也，叹者也，过思伤脾。可以用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思。商为肺之音，轻而劲也;角为肝之音，调而直也;徵为心之音，和而美也;羽为肾之音，深而沉也。”《史记.乐书》说音乐可以“动荡血脉、流通精神”，其旋律的阴阳升降可以协调人体阴阳升降的平衡。后世的《金峨山房医话》更是明确记载：“宫音悠扬谐和助脾健旺，旺盛食欲;商音铿锵肃劲，善制躁怒，使人安宁 ;角音条畅平和，善消忧郁， 助人入眠;徽音抑扬咏越，通调血脉，抖擞精神;羽音柔和透彻，发人遐思，启迪心灵。”运用不同的音乐，使人达到轻松、愉悦、悲伤、愤怒等情绪的共鸣、进而能够身心平衡、调畅情志，达到治病的效果，这背后的原理就是音乐可以疏通人体经络。而用神语演唱的神乐更具效果，是可以内震五脏六腑、扶正人体经络、直击元神(先天意识)的一种高阶音乐疗法。

　　“神乐”四大杰出价值

　　一、对人体健康的监控价值、调理价值按照中医理论，人体经脉通畅程度与健康是呈正比的，如果十四条正经比较通畅，则当然是健康的人。而神语神乐的呈现正是与经络穴位通畅程度息息相关，所以神乐第一大功能价值就是对人体的健康起着监控作用。另外，神乐是可以对人身体、心理进行调理的，不仅仅是调理自己，还能对别人进行调理，所以会唱神乐相当于半个身心保健调理师。

　　二、揭示中医之根的奥秘，为中华中医经络学说正名的价值，中华中医的核心理论是经络学说，但其中的奥秘其实当今之人了解得远远不够。古语有云“人体百节皆有灵”，节就是经络上的穴位，灵当然指得是奥秘，所以人体经络穴位里面大有讲究，有太多玄妙需要中国人中医人去挖掘。而神语神乐除了艺术上的享受、心灵上的净化以外，更重要的是揭示了中医的根本，揭示中医的核心所在，同时也揭示了中国传统文化精华的极为先进之处。这正是给中医经络学说正名，给中医正名，大而言之，可以说是为中华神秘文化正名。

　　三、人类学，民俗学的价值。每一首神乐背后虽然都是演唱者放空大脑后的心之体现，但演唱者不可避免地会带上自己民族的烙印，无意识演绎的很多都是古老的先民史诗，从中可以窥到先民的世界观、宇宙观，所以对人类学、民俗学有极为重要的参考价值。

　　四、不可替代的艺术价值。神乐源于远古，在华夏大地各民族传承几千年，原生态的曲调最能代表当地的文化心声，可以说是一个族群无意识的文化自觉、文化审美。当下，以聂静伟为代表的神乐人演绎的神乐亦是如此——承古绎今，雅俗共赏，是一种极高的艺术享受。神语神乐貌似神秘，其实只是前人不知其根源而已。神语神乐的根源就是中华中医经络，只有当人体的十四条经络比较通畅，人体的五个神识穴——心经神门穴，肾经神封穴、任脉神阙穴、督脉神道穴和督脉神庭穴开启，大脑才能真正处于空明空灵状态，这时候亦才能唱出真正的神语神乐——心无挂碍，气脉通畅，道法自然、天人合一。

　　二、

　　“无极”——传统舞蹈，指的是一种从远古流传下来能够疏通经络强身健体舞动起来带有强烈气韵的原始巫舞(神舞)。其气韵的流畅、圆满、雄浑状态与人体周身经络、穴位的通畅程度息息相关。源头可追溯到华夏人文初祖三皇伏羲女娲神农时代。其传承有三个阶段：第一阶段，上古时期，人人都会，舞武不分，人与舞几乎融为一体，生活中的喜怒哀乐都用舞来表达、抒发。第二阶段：虞夏商周时代，随着社会的发展，舞武已经区别开来，在当时的华夏此种原始巫舞(神舞)由专职祭祀的巫来舞蹈，用以沟通上苍、祖宗、神明，外人即便能模仿，但只能得其形而无法得其神——气韵。第三阶段：秦汉以降，巫舞(神舞)退出国家庙堂，在民间以巫医的形式继续传承。如东北民间的跳神，湖南湖北地区的傩舞。此处的无极主要是传承于东北跳神。无极，同其它原始巫舞(神舞)一样，上古以后，主要是指在祭祀上苍、祖宗、神明之时跳的献舞，动作简练，容易上手，可以说老少咸宜。但要舞出高度，却绝非易事。因为它并非几个动作那么简单，而是要舞出真气，并在舞动中形成一种强烈的韵律——气韵。这才是真正的核心奥秘核心价值所在。关于这一点，古籍亦多有记载，如先秦《吕氏春秋》曰：“昔陶唐之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其源，民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”此处的舞蹈即原始巫舞，同现在的跳神、傩舞一样，其身体的扭动、抽动正是在通人体经络的外在表现。当然这只是初级阶段，有真气在冲击，但不大可控，远未形成气韵。要想形成气韵，还是得在根源——中华中医经络上寻找方法，只有当人体的十四条经络比较通畅，人体的五个神识穴——心经神门穴，肾经神封穴、任脉神阙穴、督脉神道穴和督脉神庭穴开启，才能说神语，大脑亦才能真正处于空明状态，这时候舞出的无极气韵方为真正的无极——心无挂碍，气韵自由，道法自然、天人合一。所以，经络通畅与无极传统舞蹈二者是相互促进的关系，要舞出无极气韵，就得求经络通畅，要经络通畅，舞动无极传统舞蹈就是一个最好的方法。

　　“无极”三大杰出价值

　　一、非凡的保健调理、养生价值，按照中医原理，人体经络通畅程度是与人体健康呈度成正比的，当十四条正经比较通畅，则人比较健康。而无极是与人体经络息息相关，经常练习无极有利于快速打通人体经络，激发自身元气，甚至开启人体神识穴，充足真气，形成气韵，从而让人身体、心理变得通透，达到怯病强身、延年益寿、增灵长智的效果，具有非常的保健调理与养生价值。

　　二、非同一般的艺术价值以及对其它舞蹈、武术效果的加成价值，无极动作虽然简单，但其连绵不断、圆转如意的气韵，绝非一般舞蹈所能比拟，舞动起来，是一种极为舒心的艺术享受。同时，当人体神识穴开启，到达一定境界，挥手之间就能自带气韵。若以无极气韵演绎其它武术(如打太极拳)或者舞蹈，被演绎的武术、舞蹈会瞬间激活感觉，从而极大加强该武术或舞蹈的艺术魅力。

　　三、人类学、民俗学价值，无极来源于华夏上古巫舞，并且伴随神乐一起演绎一代代的悲欢离合，其每一式都有其内在含义，从中可以窥探、挖掘很多历史民俗信息，甚至先民的的文化遗传密码。比如，先秦古籍《吕氏春秋》记载：“昔陶唐之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其源，民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”此处的舞蹈即原始巫舞，同现在的无极一样，其身体的扭动、抽动正是真气在通人体经络的外在表现。这正表明传承典籍所记载很多真有其事，有待我们去细心挖掘。无极要舞出一点真气并不困难，但要想形成气韵，却很不简单，必须得在根源——中华中医经络上寻找方法，只有当人体的十四条经络比较通畅，人体的五个神识穴——心经神门穴，肾经神封穴、任脉神阙穴、督脉神道穴和督脉神庭穴开启，才能说神语，大脑亦才能真正处于空明状态，这时候亦才能舞出真正的无极气韵——心无挂碍，气韵自由，道法自然、天人合一。